中新社北京8月10日電 題：中國文化為何能為生態(tài)文明提供理念基礎？

　　作者 陳來 清華大學國學研究院院長

　　生態(tài)危機給人類帶來巨大挑戰(zhàn)，使人們明確認識到人類是一個生命共同體，共同合作才能使自身生存得以持續(xù)。

　　環(huán)境、氣候、生態(tài)成為人類生存的問題，是幾百年來工業(yè)文明發(fā)展的結果，是近代西方文明推動工業(yè)發(fā)展的結果。從思想文化上看，近代西方把自然看做人的征服對象，是被人類思維范疇加以組織、可以操作的對象，強調人的知識是作用于自然之上的力量，于是人對自然施加力量成為可能。近代文明的自然觀中很難建立起生態(tài)自然觀的立場，現(xiàn)代文明不能自然生長出生態(tài)文明。

　　生態(tài)問題的解決是整體性的，并不是僅由環(huán)保部門提出規(guī)范措施就能解決的，它要求社會文化整體改變。新時代的人類不是要機械服從新的環(huán)境規(guī)范，而是重建人與自然的價值關系，從根本上建立起一種對自然友好的文化態(tài)度，構建生態(tài)文明。這要求我們必須返回古代文明的生態(tài)智慧。

　　中國文明持續(xù)數(shù)千年與其注重環(huán)境生態(tài)的可持續(xù)分不開

　　中國文明長久持續(xù)、從未中斷，已歷經(jīng)五千多年。由于中國文化所處的巨大地理空間和宏大人口規(guī)模，中國文明對世界的重要意義不僅在于提供了人類文明持續(xù)發(fā)展的寶貴政治經(jīng)驗，也提供了人類面對自然環(huán)境可持續(xù)長期發(fā)展的寶貴經(jīng)驗。

　　文明的核心是價值觀、價值原理，生態(tài)文明要求一種相應的價值原理。而近代以來的價值觀念，特別是當代西方的普世價值宣傳，已不能成為全球可持續(xù)治理的價值來源。生態(tài)文明轉型要求價值觀轉型，中國文化能為這種價值觀的轉型提供何種資源和建設性方案，值得關注。

　　中國文明持續(xù)數(shù)千年，這與它注重環(huán)境生態(tài)的可持續(xù)分不開。在“軸心時代”，多部文獻如《論語》《孟子》《荀子》《大戴禮記》《小戴禮記》《周禮》《管子》，都出現(xiàn)了古代制定的維護生態(tài)的行為規(guī)范，并明確納入當時的規(guī)范體系“禮”，成為此后歷朝相關律令的根據(jù)。

　　其中最突出的如孟子的“斧斤以時入山林”“數(shù)罟不入洿池”。先秦諸子在這方面高度一致，說明2000多年前中華文明對生態(tài)平衡已有深刻認識。這些維系生態(tài)平衡的經(jīng)驗使中華文明很早就總結提煉了這些規(guī)范，即“入之有時、取之有度、用之有節(jié)”，顯示中華文明很早就形成有時、有度、有節(jié)、平衡、節(jié)制、有序的生態(tài)智慧。與竭澤而漁式的向自然界無條件索取的態(tài)度相比，中華文明的生態(tài)智慧很早就成熟了。

　　“天人合一”的生態(tài)意義是人與自然的整體和諧

　　但生態(tài)保護的行為規(guī)范還不能完全體現(xiàn)生態(tài)智慧，不能體現(xiàn)作為生態(tài)文明基礎的哲學自然觀和生態(tài)理念。而中華文化的各家各派都對生態(tài)文明所需要的自然觀做出過多樣的論述。

　　“天人合一”是中華文化代表性的一個命題，體現(xiàn)了中華文明對人與自然關系的基本觀念。其生態(tài)意義就是人與自然的整體和諧，而不是把二者看成分裂、對立、矛盾、沖突的。當代生態(tài)文化的根本是人對自然的態(tài)度，要由剝削奪取自然轉變?yōu)橛H近自然、與自然和諧相處，而這正是中華文明“天人合一”的原有智慧。

　　“道法自然”出于道家，其意義是道要順應、遵循萬物自己的生命狀態(tài)。老子還有一句話“以輔萬物之自然而不敢為”。也是主張維護萬物自己的本性、生長進程，不要阻礙萬物成為它自己、破壞萬物的自然進程?！暗婪ㄗ匀弧本褪且コ切θf物自然進程的干預，讓萬物順應其本性而存在和發(fā)展，人要做的只是輔助其發(fā)展。

　　“贊天地之化育”，是儒家對天人關系的一種理解。“天地”在這里代表自然，“贊”是參贊。這種觀念比“輔萬物之自然”，要積極一些，意思是人力在自然面前并不是無為的，或放棄一切所為，而是可以有為的。這個“有為”就是協(xié)同天地養(yǎng)育萬物。人要順天，也要助天，但人對自然的協(xié)同協(xié)助，并不是違背自然。

　　“萬物一體”是中國哲學的一種普遍信念。莊子已有“萬物與我為一”之說，僧肇也認為“天地與我同根，萬物與我一體”，都是認為萬物與我共同構成一個整體而不可分，包含了人與自然的一體觀。這個觀點認為，人與物構成一個生命共同體，息息相關、相通相連。

　　“一切眾生皆有佛性”肯定了人與自然萬物都有內在價值。佛教主張不僅人有佛性，眾生都有佛性；后來理學肯定草木瓦石都有良知。因此中國文化的本性論認為萬事萬物都有善性，故都有其意義與價值。佛教還強調“眾生平等”，則人并沒有特權主宰其他物種，這就避免了人對自然萬物的傲慢。

　　“仁”的生態(tài)觀要求用倫理之愛對待萬物

　　“仁民愛物”是孟子提出的，它對孔子仁學的突破是，一方面把仁從修身推廣到政治領域，另一方面把仁愛延伸至物，第一次把自然事物納入倫理范圍。

　　莊子說過“愛人利物謂之仁”，但還是主張利物，而不是愛物。惠施說“泛愛萬物，天地一體”，把萬物一體說與愛萬物說聯(lián)結在一起，可是沒有說明二者間的關系。這些都不如孟子表達得清楚。

　　孔子認為“仁者愛人”。受孟子影響，漢儒就發(fā)展為“仁者愛人與物”。朱熹解釋說：“愛，謂取之有時，用之有節(jié)?！逼鋵嵱袝r、有節(jié)還不是愛，還沒有達到倫理的層次。

　　孟子將民和物對舉，宋代的張載繼承了這一點，提出“民，吾同胞，物，吾與也”，人民都是我的兄弟，萬物都是我的朋友，這就要求自我更深地理解對于萬物在道德上的責任與義務。《西銘》把包括人在內的自然整體看成一個家庭，人應該把萬物作為家庭成員來對待，人對萬物應負起對家庭成員的義務，人與萬物存在著倫理關系。

　　雖然《西銘》已經(jīng)在人類與自然萬物之間確認了倫理的關系，也確定了人對物的倫理責任，但與孟子講的“愛物”還是有所不同。真正發(fā)展了孟子這一思想的是程顥。他提出“仁者以天地萬物為一體”，用仁提升了“萬物一體”，把“仁民愛物”的倫理態(tài)度提高為儒家的生態(tài)世界觀：“仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與相干?！?/p>

　　這是說從仁的立場上看，人與萬物的一體，意味著人要把每一種事物都看成自己身體的一部分，它們與自己息息相關。人要對這種一體性有充分的自覺，物不是我的他者，物就是己，是我的一部分。人具有這種自覺，就會對萬物充滿愛，所以這是對孟子“愛物說”的新論證。這一思想的目的就是引出對物的愛，從而它的道德內涵也就高于責任。

　　王陽明說：“若夫至仁，則天地為一身”，“夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？”把“天地一體”或“萬物一體”提高為仁，就是要導出對物的倫理情感——愛。可見，仁的生態(tài)觀把人與自然的關系規(guī)定為倫理關系，要求用倫理之愛對待萬物。朱子對孟子“仁民愛物”的注釋是“愛謂取之有時，用之有節(jié)”，其實有時、有節(jié)只是規(guī)范，不是倫理的愛，仁是要求把物視為身體的一部分加以愛。

　　“澤被后世”從不短視地看待生活

　　“為長遠計，為子孫謀”，是一種代際的倫理責任。中國文化強調“澤被后世”，從不短視地看待生活，總是長遠看待資源的開發(fā)使用。“前人栽樹，后人乘涼”，也是中國文化的價值觀。

　　中國人不推崇只顧自己、不顧后人，而是“為子孫保留一方水土”。這都是因為在根源上中華文化不是以個人為本位的。個人只有有限的一代，而中國文化中的人是代際傳承、代際共在的。人的生命既是祖先生命的延續(xù)，又將延續(xù)到子孫后代。所以人不僅要感恩前代祖先，也要造福子孫后代，這才完成了人的使命和責任。

　　比較起來，現(xiàn)有的生態(tài)話語以西方文化為根基，多訴諸功利、權利話語，如“大自然擁有存在的權利”“動物的權利不可剝奪”“后代人與當代人同樣擁有生存權”，而中華文明則注重提高道德自覺，把道德的范圍從“人與人”擴大到“人與物”，認為自然不應被排除在人類道德關懷之外，在人與物之間建立起倫理的關系、倫理的責任和倫理的感情。這是中國文明對生態(tài)價值觀所作的貢獻。(完)

　　作者簡介：

　　陳來，當代著名哲學家、哲學史家，清華大學國學研究院院長、首批文科資深教授，全國政協(xié)委員，中央文史研究館館員，國務院學位委員會委員。學術領域為中國哲學史，主要研究方向為儒家哲學、宋元明清理學和現(xiàn)代儒家哲學，出版專著40余部。多部著作與論文被譯為英文、法文、韓文等。