學者李輝因在《北京晚報》發(fā)文質疑“國學大師”文懷沙的年齡、經(jīng)歷和學識，一時間在文化界引起軒然大波。文懷沙針對質疑，發(fā)表了簡單聲明回應，稱“但求無愧于心”。李輝近日通過人民網(wǎng)視頻，再次發(fā)表了《三問文懷沙》的訪談，詳盡解釋了質疑的理由。

　　讀過李輝的很多著述，他對當代文化史的梳理和研究，可謂自成一家。初見李輝對文懷沙的質疑，并未感到特別詫異，因為努力呈現(xiàn)當代文化史的真相，一直是李輝的工作。只是通過大眾傳媒，如此針尖對麥芒地質疑一個文化老人，在文化界并不多見，所以它引起任何震動都是可能的。然而，因李輝的質疑，很多人便借勢攻擊起了國學，看著一些人對中國傳統(tǒng)文化的誤解，反倒明白了“國學大師”能唬人的原因。

　　文懷沙不是什么“國學大師”，這在研究傳統(tǒng)文化的學術界，應當屬于一個常識。然而這個常識多年來，與媒體和公眾基本是隔絕的，這不僅表明學術話語與公眾話語的隔絕，也表明學術界的好好先生太多。這并不是傳統(tǒng)文化的悲哀，而是當今知識界的一個普遍現(xiàn)象。很多人把此歸罪于國學的流毒，認為儒家塑造的就是溫良恭儉讓的好好先生，這其實是對儒家最大的誤解。

　　“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”，這是《中庸》的一個核心價值觀。誠就是真實，而尋求真實，是做人的法則。舍棄真實，或用任何先入為主的觀念來遮蔽真實，就是違背了天道。從這個觀點看，儒家無疑是贊同一切探求真實與真相的舉動的。

　　孔子是非常厭惡好好先生的，他專門給這種人取了個名字，叫“鄉(xiāng)愿”。所謂鄉(xiāng)愿，就是一鄉(xiāng)之中誰也不得罪的好好先生，唯唯諾諾，左右逢源。孔子認為這種人為“德之賊也”，是德行的禍害�？鬃虞p蔑地說道：有一種人從我門前走過，不進我的房間，我絲毫不會感到遺憾，那就是鄉(xiāng)愿。孟子也討厭這種八面玲瓏、四處討好的鄉(xiāng)愿。孔子與孟子之所以如此反感鄉(xiāng)愿，是因為儒家強調的“為士之道”，張揚的就是知識分子的獨立意識與批判精神，而不是委曲求全的“妾婦之道”。如今的知識界，卻成了鄉(xiāng)愿的豢養(yǎng)地�？鬃釉�明確說，遇到這些所謂的“謙謙君子”，他寧愿和狂狷之士打交道，因為“狂者進取，狷者有所不為”。要是學界沒有這么多的鄉(xiāng)愿，“國學大師”的帽子也絕不會滿天飛，因為太多的人在真相面前選擇的是退卻。

　　有人認為李輝的質疑屬于特立獨行之舉，與中國傳統(tǒng)文化格格不入，這恰恰錯了。我們常以為“特立獨行”這一觀念源于西方文化，其實這是儒家思想評判人事的一個重要標準。“特立獨行”四字，出自唐代大儒韓愈的《伯夷頌》。韓愈通過伯夷叔齊，批判的就是當年的學者，他說那個時代的學者，有一家反對，能力行不惑的人已很少了；至于一國一州的人都反對他，能力行不惑的，天下恐怕已沒有這種人了。所以韓愈極力彰顯伯夷之道，呼喚的正是學者的獨立人格與批判意識。

　　之所以談及儒家的這些觀念，無非是擔心有人因此誤讀了傳統(tǒng)文化，更擔心有人把李輝的質疑看作是對中國傳統(tǒng)文化的清算。李輝多年來與文化老人打交道，他對傳統(tǒng)文化應該是充滿敬意的，相信這也是他質疑的理由之一。如果我們對“國學”多一分修養(yǎng)，對“國學大師”誤會和錯認就會少一些。